中國傳統文化的核心精神
中國傳統文化核心精神就是中華民族的核心精神，是中華民族的根本生存智慧。在論及傳統文化的核心問題上，有人認為是專制皇權文化，有人認為是史官文化，這在一定層面揭示了文化的反映性特點，其實專制皇權屬于制度層面，而史官文化屬于社會層面，都不是從純文化的角度看待中國文化。
有一種提法，從《易經》中引出一個句子：“天地之大德曰生?！庇谑钦f中國傳統文化的核心就是生的文化。但是當問到中華民族何以生生不息的時候，它就無法解釋了。
要論及傳統文化的核心本質，必須要回答中國何以千年強盛不衰，但為何遭受了百年屈辱的原因，這個原因，正是人們一直對傳統文化的整體把握不足，才造成的一種文化無意識，這種文化無意識造就了中國的千年輝煌，也正是因為這種文化無意識的無意識逆轉，造成了中國的百年沉淪。這種文化就是所謂的“中和”文化，它深深地影響了中華民族的歷史，“中和”文化就是中國傳統文化的核心精神。

我國傳統文化的精髓是什么意思

我國傳統文化的精髓是指在五千多年的發展過程中，中華民族形成了以愛國主義為核心，團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。自古以來，中華民族的優秀文化就深深熔鑄在以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神之中。

　　中國傳統文化的八大精髓

　　中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。中華文化蘊涵著優秀的傳統，主要體現在這樣幾個方面：

　　第一，國家民族立場上的統一意識。在我國漫長的歷史發展過程中，國內諸民族經歷了戰和更替、聚散分合、遷徙融匯，卻始終不曾割斷共同的文化傳統，文明認同始終如一。而能夠達到這一境界，其根本因素就是國家統一的理念滲透于中華民族的血液之中，成為人們一致的價值取向與理想追求。

　　第二，為政治國理念上的民本要求。民本思想萌生于西周初年，當時的統治者在政治思想領域提出了“敬德保民”的命題。春秋時期，“重民輕神”、“恤民為德”成為較為普遍的思潮。儒家繼承這些寶貴的思想資源，形成了“以民為本”的政治主張。秦漢以降，“重民愛民”成為歷代王朝宣稱的基本政治原則之一。這對于緩和社會矛盾、維系社會相對穩定產生了深遠的影響。

　　第三，社會秩序建設上的和諧意愿。和諧是中國傳統文化的重要命題，儒、墨、道、法、兵等主要思想學派對和諧思想都有深刻闡發。比如，儒家提倡“中和”，強調“禮之用，和為貴”，注重人與人之間的和睦相處；道家追求人與自然相和諧，提倡遵道以行，率理而動，因勢利導，合乎自然，海涵寬容，從而建立起自然和諧的治國秩序；墨家倡導“兼相愛，交相利”，主張實現個體與社會的有序一體、道德與功利的和諧一致。

　　第四，倫理關系處理上的仁義主張。仁義是中國古代處理人際關系、治理國家的基本理念，并以此為核心形成了一整套的倫理價值觀念。這些觀念可以用“仁、義、禮、智、信”五個字來概括。以此為基礎，確立了一系列解決和處理各種復雜社會關系、滿足封建社會倫理基本需求、完成個人人格健全的道德規范。

　　第五，事業追求態度上的自強精神。早在《周易》中，就有了“天行健，君子以自強不息”這種事業追求上的奮斗精神。孔子主張“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，孟子提倡舍生取義，推崇大丈夫精神，這些都已經成為中華民族的普遍心理認同。正是這種根深蒂固的文化傳統，塑造了無數志士仁人的高尚人格，磨礪了中華民族生生不息的自強精神。

　　第六，解決矛盾方式上的中庸選擇?！爸杏埂本褪呛弦说姆执?、合宜的“度”，恰到好處，收放恰宜。孔子提出“中庸”的概念。在孔子看來，凡事都必須做到不偏不倚，無過無不及，不走極端?？鬃影堰@種“中庸”之德定位為極高的道德境界與政治智慧，以之為人們處世接物的高明藝術。

　　第七，個人理想追求上的“修齊治平”?！抖Y記·大學》：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后修身，修身而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！比寮艺J為，自天子以至于庶人，當以修身為本。正心誠意的修養，個人道德的完善，是治家、治國、穩固天下的根本。這是一種積極向上的理想，影響了中國一代代的志士仁人，它也是古代讀書人為之奮斗一生的理想追求。

　　第八，社會理想上追求“小康大同”。小康，最早源出《詩經》：“民亦勞止，汔可小康。”而作為一種社會模式，小康最早在西漢《禮記·禮運》中得到系統闡述，成為僅次于“大同”的理想社會模式。它相對于“大道行也，天下為公”的大同社會，是“大道既隱，天下為家”的理想社會的初級階段?！按蟮乐幸玻煜聻楣笔菍硐肷鐣拿枋龊妥非?。